一，

我们总是在追逐我们得不到的东西，我们执着于自己的生活，被自己的欲望所引导，为了一个又一个虚幻的目标而自得其乐。

当自己的欲望形成锁链，束缚自己的生命时，自己并不自知。

当我们以为自己是一张能捕到生活“鱼”的网时，其实我们的欲望也是一种网，捕到的也是我们内心的自由。

《庄子》中有这样一个故事:

在参观庄子的李子琳时，我看到一只奇异的喜鹊从南方飞来。这只奇异的喜鹊有着宽大的翅膀，超过七英尺长，它的眼睛又圆又大，有一英寸长。奇异的喜鹊摸了摸庄子的额头，停在了栗树林里。

庄子说:“这是什么鸟？它翅膀宽却飞不远，眼睛大却看不清楚。”

于是我拿起衣服快步走，想用弹弓打一架。

这时在树荫下发现了一只蝉，忘记了自己的危险。在蝉的后面是一只螳螂，正举起它的手臂来抓蝉。螳螂得到了什么，忘记了自己的处境，而异喜鹊则利用这一点去抓螳螂，也因为贪图利益而忘记了自己的生活烦恼。

庄子看后，惊讶地说:“物以类聚。都是因为相互贪欲造成的恶。”

于是庄子扔掉弹弓走了。园主以为他在偷栗子，就追着骂。

庄子回家后三天没出门。他的弟子问他:“你为什么很久不出门？”

庄子说:“我只记得去捉珍奇的喜鹊，却忘了自己。我看着浑浊的水却忘了清澈的深渊。我在花园里玩的时候，忘记了自己的安全，于是那只奇异的喜鹊就摸了摸我的额头。当我在花园里玩的时候，我忘记了我的本性。果园看守人以为我要偷栗子，骂了我一顿，我就不想出去了。”

人生需要付出很多努力去追求自己的欲望。其实一个人是被自己的欲望埋没了，我们对生活的追求变成了生活的监狱。

当一个人只盯着自己渴望的东西，就很难看清自己所处的环境和当下的局限，这就成了世人所说的“被利益冲昏头脑”。

比如螳螂捕蝉，喜鹊想抓螳螂，庄子却在后面用弹弓打喜鹊，守园人在庄子后面盯着他。这就是一个人只顾眼前利益，不顾客观环境的道理。

第二，

我们总以为自己在理性清醒地活着，其实只是被心中一个又一个的妄想牵着鼻子走，蒙着眼睛往前冲，活得像个被思想控制的牵线木偶。

《菜根谭》中有一句话，叫做:

穿越世间尘埃大气，胸中无火。但我心吝啬，时有风来。

摆脱世俗的烦恼和诱惑，内心就会平静，不再有冷暖的痛苦；消除了心中的狭隘和浅薄，心态就会稳定，眼前就会出现明月清风的美景。

只有当自己的心灵平静下来，才能顾得上自己的本来面目，放下过去的纠结，认清自己有意识的欲望，才能在喧嚣中感到宁静。这是人生的更高境界。

佛教大师弘毅出家后，极力避免被名利所污染，所以从不轻易接受善男信女的供养。

每当他宣扬佛法的时候，他都反复约定不做老师，不开欢迎会，不在报纸上打广告。就这样，他谢绝了世俗，避开了外界的干扰，特别注意不与官员接触。

有一次，法师在温州清福寺闭关，的道士尹去拜访，想和他交朋友，法师不肯见，但执意要见，法师的师父嵇山法师只好拿着张道银的名片为他说情。

弘毅大师告诉师父，甚至流着泪说:“师父是慈悲的。弟子出家不求温饱。这只是生死攸关的问题。他们礼貌地乞求告诉他们，他们生病了，不要见访客。”

无奈之下张只好离开。

人生就是修行，修行的本质就是让自己的心如明月般明亮，如天空般淡然空，即使在世俗的尘埃中，也能从泥淖中脱颖而出，不被玷污。只有这样，一个人才能拥有透明纯净的状态，弘毅大师对佛教的研究，以及他最终成为大师的能力，都与他的心态密不可分。

如果你总是执着于生活中的纷扰，你不仅这辈子不会有什么大的成就，你甚至不能在纷扰中保持一种透明纯净的生活，因为没有一个平静安宁的思想也是你一生中最悲哀的事情。

真正的智者不是他遇到什么样的生活，而是他能用什么样的心态去面对生活，因为生活本身并不是一个平静的湖泊，它会充满各种噪音和诱惑。只有当他能在其中保持冷静和清醒，他才能拥有平静的生活和美好的结局。

作者|郭雪书店

读国学智慧，感受古文化，体会不一样的世界，看不一样的人生。

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