"怀瑾握瑜兮，穷不知所示"，屈子《九章》中的千古绝唱，将美玉的温润光华凝练成君子品格的象征。瑾瑜二字自先秦便承载着华夏文明对玉德的极致推崇，《说文解字》释瑾为"玉之光"，其莹润质地与皎洁光泽，恰似士人内蕴的才德与操守。在《礼记·玉藻》中可见"古之君子必佩玉"的记载，玉器碰撞的清越之声，正是士大夫行走坐卧时对自身品行的时时警醒。
这种玉德观念在魏晋时期达到新的高度。曹植《光禄大夫荀侯诔》中"如冰之清，如玉之洁"的赞语，与嵇康《琴赋》"瑾瑜发辉"的意象交相辉映，形成"玉人"品评体系。当时人物品鉴常以瑾瑜喻才德，《世说新语》载谢安赞支遁"器朗神俊"，正是将玉之光华与名士风神相勾连。值得注意的是，瑾瑜意象在此时期已从单纯道德象征，拓展至对才情风貌的审美观照。
唐宋诗词中瑾瑜意象更显丰赡。李白《赠友人三首》"白玉凝素液，瑾瑜发奇光"以动态笔法展现玉之灵韵，杜甫《哀王孙》"腰下宝玦青珊瑚，可怜王孙泣路隅"则通过玉饰暗喻贵族沦落的悲怆。至若李商隐《锦瑟》"沧海月明珠有泪，蓝田日暖玉生烟"，更将玉的温润特质升华为朦胧迷离的审美境界。宋代苏轼《菩萨蛮》"琢玉以为架，缀珠以为网"的咏物之句，则体现宋人将玉器融入日常生活的雅趣。
明清时期瑾瑜意象出现世俗化转向。文震亨《长物志》详述玉器陈设之法，李渔《闲情偶寄》论佩玉当"与性情相称"，均显示玉德传统向生活美学的转化。《红楼梦》中通灵宝玉的设定，既承袭"玉乃阳气之精"的古训，又通过"莫失莫忘，仙寿恒昌"的铭文，赋予瑾瑜新的命运隐喻。而纳兰性德"人生若只如初见，何事秋风悲画扇"的慨叹，亦暗含对如玉情谊破碎的惋惜。
纵观历代典籍，瑾瑜意象始终在道德象征与审美表达之间保持微妙平衡。《荀子·法行》记载孔子论玉有"温润而泽，仁也"的九德之说，而《楚辞·九怀》"陶嘉月兮总驾，搴玉英兮自修"则展现佩玉修身的实践。这种双重视角使得瑾瑜既成为《二十四诗品》中"典雅"品格的物化象征，又化作《文心雕龙》中"沉吟铺辞"的创作理想。
在传统工艺领域，瑾瑜更衍生出丰富的物质文化。陆子冈的镂雕技法使和田瑾玉呈现"透如琉璃"的奇观，清代宫廷造办处的翡翠雕刻则达到"刻削如画"的境界。这些巧夺天工的玉作，既印证《考工记》"玉人之事"的古老传承，又实践着《园冶》"虽由人作，宛自天开"的造物哲学。
当今语境中，瑾瑜意象仍活跃于文化创作。影视剧中的玉佩常作为信物推动叙事，珠宝设计融合古法雕琢与现代审美，乃至网络文学中"怀瑾握瑜"仍是塑造君子形象的高频词汇。这种跨越三千年的文化基因，恰如瑾玉本身，在时代流转中始终葆有其温润光泽。
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